<назад>  к содержанию

Александр Хислоп

По поводу трагической смерти Нимрода больше всех была обеспокоена его жена Семирамида, которая со своего скромного первоначального положения была вознесена до царского трона, на котором восседала вместе с мужем. Что в такой непредвиденной ситуации ей было делать? Нужно ли ей тихо покинуть великолепие и славу, к которым она привыкла? Нет! Хоть смерть мужа и нанесла сильный удар по ее власти, тем не менее, ее не покинули решительность и безграничные амбиции. Наоборот, ее амбиции еще больше усилились. Ее мужа при жизни считали героем, а после смерти ему должны были поклоняться как богу, обетованному семени женщины, "Зэро-аштра", * которому было предназначено поразить змея в голову и который, сделав это, был ранен в пяту.

* "Зэро" по-халдейски - "семя", хотя, как мы уже увидели, в греческом языке оно иногда звучит как "зэйра". "Зэро" вполне естественно переходит в "Зоро", что видно на примере изменения слова "Зэруббабель" в "Зоро-бабель". Отсюда и "Зуро-аштра" (семя женщины) становится "Зороастр" - широко известное имя главы огнепоклонников. Имя "Зороастр" известно также как "Зэроастэс" (JOHANNES CLERICUS, De Chaldoeis). Если заглянуть в очень толковую и весьма ученую работу доктора Уилсона из Бомбея, посвященную религии Персии, мы обнаружим, что Зороастр существовал задолго до того, как был Зороастр, который жил во время царствования Дария Хистаспа. Во всеобщей истории больше всего говорят о Зороастре Бактрийском, но голос древности четко и внятно говорит о том, что первым и великим Зороастром был ассирийский, или халдейский, Зороастр, и что он был основоположником идолопоклоннической системы Вавилона и, следовательно, Нимродом. Вполне очевидно и то, что он погиб насильственной смертью, как и в случае с Нимродом, Таммузом или Бахусом. Тождественность Бахуса и Зороастра еще больше подтверждается эпитетом Бахуса "Пириспор", содержащимся в "Орфических гимнах". Когда древнее обетование Едема начало забываться, значение имени "Зэро-аштра" было утрачено всеми теми, кто были знакомы только с экзотерическим учением язычества. Поскольку "ашта" по-халдейски означало "огонь", а также "женщина", а ритуалы Бахуса во многом были связаны с поклонением огню, "Зэро-ашта" стало пониматься как "семя огня", отсюда и эпитет Бахуса "Пириспор", или "Игнигена", "рожденный от огня". Из-за такого неправильного понимания имени "Зэро-ашта" или, скорее, из-за сознательного истолкования его таким образом священниками, желавшими выработать одно учение для посвященных, а другое - для непосвященных, возникла целая история о нерожденном младенце Бахусе, спасенном из огня, поглотившем его мать Семелу, когда Юпитер пришел к ней во всей своей славе.

Известно также и другое имя Зороастра, которое довольно показательно - Зар-адас ("единственное семя"). (JOHANNES CLERICUS, De Chaldoeis) В книге Уилсона "Parsi Religion" приводится имя или Зороадус или Зарадэс. Древние язычники во времена, когда они признавали одного единственного Творца, знали также, что было одно единственное семя, в котором заключена вся надежда человечества. Почти у всех народов был не только великий бог, известный под именем Зэро или Зэр (семя) и великая богиня по имени Ашта или Иша (женщина), но великий бог Зэро часто характеризовался эпитетом, подразумевавшим, что он - "Единственный". На что могут указывать такие имена или эпитеты? Бытие 3:15 очень точно подходит здесь, и ничто другое. Имя Зар-адэс или Зоро-адус также поразительно подходят к высказыванию Павла: "не сказано "его потомкам", а "его семени, то есть имеется в виду один его потомок - Мессия"(Гал. 3:16)".

Уместно заметить, что религиозная система персов, начинающая свой отсчет от реформирования древнего огнепоклонства во времена Дария Хистаспеса, отвергнув поклонение богине-матери, отбросила также имя "женщина" от имени Зороастр. И, таким образом, на зэнде - священном языке персов получилось имя их великого реформатора "Заратустра", что значит "избавляющее семя". Последняя часть имени происходит от "тушт" (от халдейского корня "нтш", где опущена начальная "н") - "отпускать, освобождать". "Тушт" - инфинитив с присоединенным к ним "ра" на санскрите, с которым "зэнд" имеет много общего и указывает на совершающего действие, вроде русского -ель (делатель). Зэндовский Заратуштра, таким образом, является эквивалентом Форонэуса ("Освободителя").

Патриархи, как и весь древний мир в целом, были прекрасно осведомлены о великом древнем обещании Едема, и они прекрасно знали, что укус в пяту обещанного семени подразумевал его смерть и что проклятие могло быть устранено из мира лишь через смерть Великого Избавителя. Если содержащееся в Бытии обещание об поражении змея в голову, данное нашим прародителям, действительно имело место, и если все человечество происходило от них, тогда следовало бы ожидать, что среди разных народов можно найти следы памяти о том обещании. Так и есть на самом деле. Трудно найти на земле народ, в чьей мифологии это не было бы отражено. Греки изображали своего великого бога Аполлона убиваемым змеей Пито, а Геркулес боролся со змеей еще в своей колыбели. В Египте, в Индии, в Скандинавии, в Мексике мы находим ясные упоминания об одной и той же истине. "Злой дух, - пишет Уилкинсон, - и враг египетского бога Хора часто изображался в виде змеи, чья голова была пронзена копьем. Тот же миф можно найти в религии Индии, где Вишну в аватаре (своем воплощении в виде) Кришны убивает злую змею Калию (Рис. 23), а скандинавский бог Тор известен тем, что поразил голову великого змея своей булавой". "Происхождение всего этого, - добавляет Уилкинсон, - можно легко найти в Священном Писании". У Гумбольта мы находим упоминание о похожем веровании среди мексиканцев: "Великий дух Тэотль убивает одного из подземных богов, духов зла - Какодемона, когда тот принимает обличие змея". Во всех случаях, если основательно изучить предмет, оказывается, что змея, убивающая бога, показана страдающей и в конце гибнущей. Так, бог Тор, победив змея, погибает от его яда. Похоже, что таким же образом вавилоняне представляли и своего великого змея-разрушителя, изображенного на древних рисунках. Его таинственные страдания описаны греческим поэтом Аратусом, чей язык показывает, что когда он писал, значение описываемого было утеряно, хотя если посмотреть на это в свете Священного Писания, оно достаточно значительно: "Под ним извивается ужасная голова дракона. А его нога непоколебимо стоит на дергающейся блестящей груди чудовища". Действия этой фигуры сами по себе предполагают титул таинственного страдальца как "сокрушитель змея". Правда, иногда само сокрушение змея показывалось как значительно более легкий процесс, хотя при этом конечным результатом была смерть героя, а смерть сокрушающего змея описывалась таким образом, что не оставляла сомнений по поводу того, откуда был заимствован сюжет мифа. Это особенно верно по отношению индийского бога Кришны, о котором писал Уилкинсон. В легенде о нем удивительным образом практически описывается выполнение древнего едемского обетования. Во-первых, на картинах и других изображениях он показан как наступающий одной ногой на голову великого змея. А после того, как он убивает змея, он умирает от пущенной в ногу стрелы. Так же как и в случае с Таммузом, по его поводу происходят ежегодные оплакивания. Даже в Греции в классическом мифе о Парисе и Ахиллесе имеется явная ссылка на часть древнего обетования, это что касается раны в "пяту" победителя. Ахиллес, единственный сын богини, был неуязвим во всем, за исключением пятки, куда и был смертельно ранен. Именно сюда прицелился его противник, и результатом стала смерть.

Таким образом, если имеется столько свидетельств, что даже язычники знали о смерти обещанного Мессии, Который через это должен был освободить их от власти смерти, т.е. дьявола, то насколько же лучше знало об этом все человечество во времена Семирамиды, когда оно было так близко к первоисточнику всего учения о Всевышнем. Когда, таким образом, имя Зороастр, "семя женщины", было дано тому, кто (Нимрод) погиб в расцвете блестящей карьеры ложного поклонения и отступления, то нет сомнения насчет значения этого имени. И сам факт насильственной смерти героя, который, по мнению его сторонников, сделал столько благодеяний для человечества, чтобы сделать жизнь еще счастливее, чтобы избавить людей от страха грядущего гнева, что смерть, вместо того, чтобы нанести фатальный удар по его титулу, произвела совершенно противоположный эффект. Все, что требовалось для укрепления подобного отношения части тех, кто желал дальнейшего продолжения отпадения от истинного Творца, - это приписать главному покровителю отпадения черты жертвы, в которую он добровольно принес самого себя ради блага всего человечества. Именно это и произошло. Халдейская версия мифа о великом Зороастре говорит о том, что тот обратился к "Всевышнему Богу" с молитвой забрать его жизнь; его молитва была услышана, и он отошел, убедив предварительно своих последователей, что, если они должным образом будут хранить память о нем, вавилоняне никогда не лишатся своей империи. Вавилонский историк Бэрозус рассказывает именно об этом, когда пишет об отсечении головы великого бога Бэлуса. Бэлус, говорит Бэрозус, приказал одному из богов отрубить ему голову, чтобы потом смешать с землей его кровь, пролитую по его повелению и с его же собственного согласия, из чего должны быть сделаны новые творения, поскольку первое творение оказалось неудачным. Таким образом, смерть Бэлуса, которым был никто иной, как Нимрод, также как и Зороастр, была подана как вполне добровольная, совершенная ради блага человечества.

Похоже, что после того, как мертвый герой был обожествлен, были и установлены тайные Мистерии. Прежние формы отпадения от истинной веры, имевшие место во время Нимрода, стали открытыми и всеобщими. Смерть великого предводителя отпадения была не смертью погибшего в битве воина, а торжественно совершенным сознательным поступком. Это хорошо прослеживается в описаниях смерти как Таммуза, так и Осириса. Вот приводимое Маймонидом описание произошедшего с Таммузом, которое являлось частью обязательного образовательного чтения для всякого халдея: "Когда лжепророк по имени Таммуз проповедовал одному царю о том, что тому следует поклоняться определенным звездам и двенадцати знакам Зодиака, царь приказал предать его ужасной смерти. В день его смерти в вавилонском храме были собраны все изображения изо всех концов земли и помещены перед громадным золотым изображением Солнца, находившегося между небом и землей. Когда было упомянуто о том, что произошло с Таммузом, это изображение пало ниц посреди храма, равно как и все остальные изображения вокруг него. Изображения плакали и рыдали всю ночь, а наутро они разлетелись во все концы земли, каждое в свой храм. И с тех пор пошла традиция каждый год в первый день месяца Таммуз плакать и рыдать о Таммузе". В этом отрывке, несомненно, просматривается вся причудливость идолопоклонства, содержащаяся в халдейских священных книгах, которые исследовал Маймонид, но нет причин сомневаться по поводу формы и причины смерти Таммуза. В этой халдейской легенде говорится, что по повелению "одного царя" какой-то предводитель бунта (отступления) был предан смерти. Кем же мог быть этот царь, так решительно противоставший поклонению небесным светилам? Некоторую информацию дают описания того, что относится к египетскому Геркулесу, одному из самых ранних прообразов известного идола. Уилкинсон в своих исследованиях отмечает, что самый ранний Геркулес был именно тот, которого знали в Египте и который имел "силу богов" * (т.е. ДУХ), которой победил Гигантов.

* Имя истинного Создателя (УЛХИМ) стоит во множественном числе. Таким образом, "сила богов" и "УЛХИМа" относятся к одному и тому же понятию.

Нет сомнения, что титул и черты Геркулеса были впоследствии даны язычниками тому, кому они поклонялись как великому избавителю или мессии, точно также, как противники языческих идолов были заклеймены восставшими против Небес "Гигантами". Но пусть читатель сам рассудит, кем в действительности были восставшие против Небес Гиганты. Ими были Нимрод и его компания, поскольку Гиганты были теми самыми "Могущественными", чьим предводителем и был Нимрод. Кто же тогда мог противостать отступничеству от веры патриархов? Если в это время еще был жив Сим, что не вызывает никакого сомнения, то кто, как не он? В точном соответствии с этим выводом мы находим, что имя того, кто стоял за египетским Геркулесом, было "Сим".

Тогда, если "Сим" был первоначальным Геркулесом, победившим Гигантов, причем не просто физической силой, а "силой УЛХИМа" или под влиянием "Святого Духа", это полностью соответствует его характеру. Более того, это прекрасно согласуется с египетским описанием смерти Осириса. Египтяне говорят, что архивраг их бога победил его не благодаря открытой силе, но благодаря заговору семидесяти двух начальствующих Египта, отдавшие Осириса в его (архиврага) власть, а потом умертвили, порубили мертвое тело Осириса на куски и разослали их по всем городам страны. Истинное значение этого мифа проясняется, если мы рассмотрим законодательную систему Египта. Число судей, как гражданских, так и религиозных, было семьдесят два, которые в соответствии с египетскими законами должны были определять степень наказания за тяжелые проступки, вроде действий Осириса. Для рассмотрения такого случая были необходимы два трибунала. В первом случае - это обычные судьи, обладавшие правом казнить или миловать, чье число составляло 30 человек, а над ними стоял трибунал из сорока двух судей, которые в случае вынесения Осирису смертельного приговора должны были решить, может ли его тело быть погребено, поскольку каждый человек после смерти должен был пройти через суровое испытание этого трибунала. *

* ДИОДОР. По словам Диодора, как это приводится в стандартных изданиях, число судей было просто "больше сорока", без указания их конкретного количества. В "Codex Coislianus" их число было "на два больше сорока". По мнению Уилкинсона и Бунсэна, количество земных судей, занимавшихся вопросом погребения, соответствовало числу судей инфернальных сфер. На сегодня установлено, что, кроме их главы, судей было ровно сорок два человека. Упоминая это число, одинаковое как для судей этого мира, так и для судей мира загробного, Бунсэн говорит следующее: "Сорок два бога (число земных членов земного суда над мертвыми) восседают на судейских местах". Сам Диодор, хоть и писал о числах "на два больше сорока" или "более сорока", дает основания считать, что он говорил именно о сорока двух судьях, поскольку пишет, что "весь подземный мир теней был зеркально отображен в египетских погребальных церемониях". Таким образом, если в подземном мире теней было точно сорок два судьи, то и количество членов земного трибунала было точно таким же.

Поскольку Осирису было отказано в погребении, то это должно было касаться обоих трибуналов. И все они во главе с Тифоном приговорили Осириса к смерти и расчленению тела на куски. Разговор идет о том, что в результате такого грандиозного заговора великому противнику системы идолопоклонничества удалось настолько убедить всех этих судей относительно гигантских размеров преступлений Осириса, что те приговорили преступника к ужасной смерти и к последующему бесчестью, чтобы и другим неповадно было совершать подобное. Расчленение мертвого тела на куски и рассылка их по всем городам страны имеет описанную в Священном Писании параллель, когда в Книге Судей 19:29 говорится о разрезании левитами на части наложницы и рассылке ее частей во все колена Израиля. Подобный шаг был предпринят и Саулом, когда "взял он пару волов и рассек их на части, и послал во все пределы Израильские" (1 Царств 11:7). Комментаторы говорят, что как левиты, так и Саул действовали по обычаю патриархов, наказывавших посредством этого тех, кто не пришел по вызову на всеобщее собрание, и через такой ритуал как бы принуждая виновного предстать перед всеми. Разрезая и рассылая волов, Саул сказал, "что так будет поступлено с волами того, кто не пойдет вслед Саула и Самуила" (1 Царств 11:7). Подобным же образом, когда по решению семидесяти двух "заговорщиков", или верховных судей Египта, разрезанные части тела Осириса были разосланы по всем городам, это было равнозначно торжественному провозглашению того, что "так будет сделано со всяким, кто поступит так, как поступил Осирис; что его тело также будет расчленено".

Когда идолопоклонство и отступление опять достигло своего пика, это действие, примененное в отношении главаря отступников и деспота, каковым был Осирис, он же Нимрод, было, естественно, объектом крайнего отвращения и ненависти со стороны его сторонников. Поэтому того, кто играл в таком решении главную роль, они назвали Тифоном, или "Злым". *

* Уилкинсон пишет, что в Египте это ненавистное имя в разное время принадлежало разным личностям. Одна из наиболее примечательных личностей, кого называли именем Тифо, или "Злой", был Сиф (EPIPHANIUS, Adv. Hoeres). В данном случае под этим именем подразумевался сын Ноя и брат Иафета Сим (Шем). В Египте Сим был известен и под своим непосредственным именем, когда его также называли и Тифоном. Уилкинсон в книге "Египтяне" сообщает нам, что имя Тифон обозначало "разрушение и опустошение". Таким образом, в глазах его врагов Сим стал Разрушителем или Опустошителем, т.е. Дьяволом.

Должно быть этот ненавистный для идолопоклонников "Тифон" обладал немалым влиянием на умы так называемых "заговорщиков", если с Нимродом так сурово расправились. Это показывает, что, несмотря на то, что его поступок по отношению к Осирису покрыт пеленой неизвестности, а самого его назвали ненавистным именем, он был ни кем иным, как древним Геркулесом, который победил Гигантов "силой и Духом Всевышнего".

Личность Сима имеет отношение и к мифу об Адонисе, который отождествляется с Осирисом, погибшим от клыков дикого кабана. Это довольно очевидно. * Клык дикого кабана был символом. В Священном Писании клык называется "рогом", кроме того, среди древних греков он воспринимался в таком же самом свете. **

* В Индии есть миф о демоне "с лицом хряка", который благодаря оказывавшемуся ему почитанию обрел такую силу, что стал угнетать своих "почитателей" или поклонников бога, которым довелось от него прятаться. (MOOR. Pantheon) Похожий миф существует даже в Японии.

** Паусаний считает, что в те времена многие люди воспринимали клыки как зубы, и утверждает, по моему мнению достаточно убедительно, что их воспринимали также и как "рога".

Поскольку теперь нам известно, что в свете идолопоклоннического символизма клык воспринимался как "рог", то становится ясно значение клыков кабана, от которых погиб Адонис. Рога быка, которые носил Нимрод, были символом физической силы. Клыки кабана были символом духовной силы. Также как "рог" означает силу, также и клык во рту означает "силу рта". Другими словами, силу убеждения, ту самую силу, которой был одарен "Сим", древний Геркулес. Мысль о силе рта содержится даже в древних преданиях Шотландии, что увязывается с великим сыном Ноя, получившим особое благословение Всевышнего, как об этом и сказано в Священном Писании. Кельтский Геркулес назывался Геркулес Огмиус, что в переводе с халдейского означает "Геркулес Плачущий". *

Исследователи культуры кельтов проследили происхождение имени Огмиус от кельтского слова "Огум", что означает "секрет письма". Но, скорее всего, слово "Огум" походит от имени бога, а не имя бога походит от него.

Никакое другое имя так не подходит к истории Сима, как это. За исключением нашего прародителя Адама, не было, возможно, другого человека, видевшего столько горя, как он. Он видел не только грандиозное духовное отступление, которое для него, человека духовного и праведного, в сочетании с ужасной катастрофой потопа, привело его в крайнее огорчение, но он пережил СЕМЬ ПОКОЛЕНИЙ своих потомков. После потопа он прожил 502 года, а поскольку продолжительность жизни человека после этого события была значительно сокращена, то перед его глазами умерло не меньше семи поколений его потомков (Бытие 11:10-32). Насколько же подходит имя Огмиус (Плачущий или Скорбящий) человеку с таким жизненным опытом! И как этот "Скорбящий" Геркулес показан уничтожающим и обличающим зло? Не палкой, как это делал греческий Геркулес, а силой убеждения. За ним шло множество людей, увлекаемых прекрасными, выходящими из его рта цепями из золота и янтаря, продетыми в их уши. *

* W. BETHAM. Gael and Cymbri. В связи с этим Огмиусом, одним из имен Сима, великого египетского Геркулеса, победившего Гигантов, следует упомянуть и имя "Хон". Брайант в книге "Etymologicum Magnum" пишет: "Говорят, что в египетских диалектах Геркулеса называют Хон". Сравним это с тем, что написано у Уилкинсона, когда Хона называли Симом. "Хон" по-халдейски - значит "плакать, скорбеть", и поскольку Сим, "Священник" Всевышнего, был "Хоном", его личность и окружавшие обстоятельства соответствуют имени "Хон" (плачущий), что еще больше подтверждает правильность отождествления его с египетским Геркулесом. Не следует забывать, что у тех, кто старается отвернуть грешников от заблуждений, красноречие довольно убедительно сопровождается слезами. Слезы Хона, "плачущего" Геркулеса, должно быть, немало помогли ему победить Гигантов.

Существует громадная разница между двумя символами - клыками кабана и золотыми цепями, выходящими изо рта и увлекающими за собой людей через протянутые сквозь их уши, но в обоих случаях эти символы прекрасно иллюстрируют одну и ту же мысль - силу убеждения, позволившую Симу в свое время противостать обрушившимся на мир волнам зла.

После того, как Сим так сильно повлиял на умы людей, с тем, чтобы побудить их к назидательной казни великого Отступника, когда расчлененное тело этого Отступника было разослано по основным городам, где, вне всякого сомнения, была распространена его система идолопоклонства, сторонники этой системы для дальнейшего продолжения своей практики должны были совершать это в тайне. Ужас казни такого могущественного человека, как Нимрод, сделал необходимым, по крайней мере на определенное время, соблюдать крайнюю осторожность. В этих условиях и зародилась система "Мистерий (таинств)", где Вавилон был их центром, откуда они распространились по всему миру. В этих мистериях под завесой секретности и печати обета, а также при употреблении всякого рода магических ритуалов, люди постепенно вернулись к подавленному прежде публичному идолопоклонству, к которому были прибавлены новые, еще более святотатственные чем прежде, элементы. Эти магия и идолопоклонство были близнецами-братьями и вошли в мир одновременно, чему у нас имеется множество свидетельств. "Говорят, что он (Зороастр), - пишет историк Иустин, - первым изобрел искусство магии, и очень усердно исследовал движение небесных тел". Иустин говорит о бактрийском Зороастре, но, по всеобщему мнению, это ошибка. Стэнли в своей книге "История Восточной Философии" приходит к выводу, что эта ошибка появилась в результате сходства имен, в результате чего бактрийскому Зороастру было приписано то, что имело отношение к халдейскому, "поскольку трудно представить, чтобы бактриец был изобретателем того, в чем живший в одно время с ним халдей был настолько сведущ". А намного раньше точно к такому же заключению пришел и Эпифан. На основании имевшихся в его распоряжении источников он утверждает, что именно "Нимрод основал науку магии и астрономии, изобретение, приписанное позже (бактрийскому Зороастру)".

Как мы уже увидели, Нимрод и халдейский Зороастр - одно и то же лицо. По поводу этого древние источники в точности согласуются с современными исследованиями. В арсенале секретной системы Мистерий был широкий набор средств воздействия на чувства инициируемых, включавший в себя различные трюки и магические приемы. И, тем не менее, вопреки всем мерам предосторожности и скрытности тех, кто проводил такие инициации, о них просочилось достаточно информации, чтобы довольно ясно взглянуть на их истинный характер. Воздействие на умы новичков было настолько интенсивным и приводило их в такое состояние возбуждения, что после этого они полностью отдавались воле священника и были готовы принять все что угодно. После того, как кандидаты для инициации проходили через исповедь и приносили требуемую клятву. "С ними происходили удивительные и странные вещи", - пишет Уилкинсон. Иногда им казалось, что вокруг них кружится или дрожит земля, иногда они видели яркий сверкающий свет и огонь, после которого вновь воцарялась тьма, иногда сверкали молнии и гремел гром, иногда слышались пугающие звуки и рев, а временами перед глазами изумленных зрителей представали ужасные призраки". А затем им, наконец, являлся центральный объект их поклонения - Осирис, Таммуз, Нимрод или Адонис, и являлся именно так, чтобы успокоить их чувства и принять их слепую любовь. Описание таких проявлений, хоть и очень осторожные, встречаются в литературе языческого Рима и показывают сущность магических секретов, при помощи которых достигались такие явные чудеса: "В явлении, о котором никто не должен рассказывать..., на стене храма показался огонь, который появился вначале на большом расстоянии. Он менялся и преобразовывался в лицо очевидно божественное и сверхъестественное, немного строгое, но тронутое добротой. Согласно учениям мистических религий, александрийцы почитают его как Осириса или Адониса". На основании этого описания нет никакого сомнения, что искусство магии было осуществляемо при помощи того же, что и в современном иллюзионизме. Такие или похожие приемы использовались в очень ранние периоды секретных Мистерий для показа живым тех, кто уже умер. В древней истории есть упоминания о временах Семирамиды, где говориться о том, что магические ритуалы совершались именно для этой цели. * Это было что-то похожее на волшебный фонарь (предтеча современного кинематографа - прим. переводчика) или что-то наподобие его. По крайней мере, в более поздние времена использовались именно такие же методы, или похожие, для создание таких же эффектов.

* Один из источников, на которые я ссылаюсь, содержится в следующих словах Моисея из Хорена в его "Истории Армении", где он упоминает ответ Семирамиды друзьям Арэуса, убитого в организованной ею битве: "Я отдала повеление своим богам, - говорит Семирамида, - чтобы они лизали раны Арэуса и воскресили его к жизни. Боги лизали Арэуса, - говорит она, - и возвратили ему жизнь". Если Семирамида действительно совершила то, о чем говорит, то это должно было быть чудо. Магические эффекты были на самом деле лживыми чудесами; и Иустин и Эпифан показывают, что лжечудеса появились при зарождении идолопоклонства. Если бы лжечудеса воскресения мертвых при помощи магии не практиковались во времена Семирамиды, то маловероятно, что она дала бы такой ответ тем, кого она хотела успокоить; а с другой стороны, как она вообще могла бы помыслить о том, чтобы дать такой ответ, и опять же, как она могла бы ожидать желаемого эффекта от ответа, если бы в то время уже не существовала вера в силу некромантии? Мы знаем, если верить Манэто, что в Египте приблизительно в это же самое время практиковалось искусство магии. Иосевий пишет: "Манэто говорит, что он (старший Хор, о котором говориться как о человеке и о смертном царе) был допущен в присутствие богов, и что Амэнофис хотел удостоиться такой же чести". Это так называемое допущение в присутствие богов подразумевало использование искусства магии, о котором упоминается в тексте.

В ловких руках хитрых и изобретательных людей это было мощное средство воздействия на тех, кто был к этому готов и хотел этого, кто питал отвращение к святой вере в настоящего Творца, для тех, кто был привержен подавленной системе идолопоклонства. Для тех, кто контролировал Мистерии, после того как они открыли неизвестные большинству людей секреты, которые они тщательно хранили, было легко визуально показывать людям, что Таммуз, который был убит, и о котором стояло такое сильное стенание, был, на самом деле, жив и наделен божественной небесной славой. Разве так трудно было поверить в слова, сходившие с уст настолько чудесно прославленного, или, что практически тоже самое, из уст невидимого священника, говорившего где-то за сценой?

Таким образом, вся система тайных Мистерий Вавилона была направлена на прославление мертвого человека; а после того, как поклонение мертвому было упрочено, последовал массовый приток поклонников. Это проливает свет на язык Псалма 105:28, где Всевышний, укоряя Израиль в отпадении от Него, говорит: "Они прилепились к Баал-пэору и ели жертвы мертвым". Таким образом, для возникших на исторической сцене Мистерий был открыт путь всякого рода мерзостям и преступлениям; поскольку это вполне подходило тем, кто не хотел обращаться к Всевышнему за знанием и верой и предпочитал видимые объекты для поклонения, которые воздействовали на их органы чувств и на их плотской ум. Для них не было никакого другого основания для веры и ее практического воплощения, кроме как заповеди, которые они слышали своими собственными ушами в сопровождении многих величественных проявлений почитаемого ими божества.

Тщательно разработанная схема возымела свое действие. Семирамида переняла славу от своего покойного и обожествленного мужа; и со временем им обоим с невероятным рвением стали поклоняться как Рее и Нину, или "Богине-Матери и Сыну", а их изображения были повсюду, которые почитались с не меньшим усердием. *

* Похоже, что публичного идолопоклонства не было до царствования внука Семирамиды Ариоха или Ариуса. (Cedreni Compendium)

То, что Нимрод был негром, не явилось препятствием для поклонения ему. Это неудобство было легко устранено. Согласно халдейскому учению о переселении душ, было лишь необходимо учить тому, что Нин появился вновь в виде посмертного сына, сверхъестественно рожденного его же вдовой-женой после того, как отец отошел во славу. Поскольку у развратной и распущенной Семирамиды было множество детей, которым нельзя было приписать конкретного земного отца, то такое утверждение легко освящало грех и позволяло ей ублажать чувства тех, кто не хотел поклоняться ЙАУХУ, и при этом не хотел склоняться перед богом-негром. В свете, падавшем на Вавилон от Египта, а также на основании многочисленных изображений вавилонского ребенка на руках богини-матери, у нас есть все основания полагать, что так оно и было. В Египте излюбленным объектом для поклонения был белокурый Хор, сын черного Осириса, который изображался на руках у богини Исиды. Хор, как говорили, был чудесным образом рожден в результате связи этой богини с Осирисом уже после смерти последнего. Так что новорожденный был новым перевоплощением (реинкарнацией) этого бога, рожденного вновь для совершения возмездия над своими убийцами. Примечательно, что в наши дни (в дни Александра Хислопа, более 150 лет назад - прим. переводчика) во многих странах миллионы людей, никогда не видевшие живых негров, поклоняются богу-негру. И тем не менее, как мы увидим дальше, среди цивилизованных народов античности Нимрод не пользовался почти никаким уважением именно "по причине своего отвратительного вида". Даже в самом Вавилоне посмертный ребенок, отождествлявшийся со своим отцом, и унаследовавший славу своего отца, и при этом имевший внешность (белую расу) своей матери, стал любимой разновидностью божественного сына Мадонны.

Этот сын на руках у матери, которому так широко поклонялись, считался наделенным всеми характерными чертами и был называем почти такими же именами, что и обетованный Мессия. Как Мессия в Ветхом Завете назывался хол-МЭХУШКАЙ (у Хислопа - "Адонай", поскольку он использует традиционный языческий титул. Как известно, настоящий титул "хол-МЭХУШКАЙ" под влиянием соседних языческих народов был заменен на "Адонай" - прим. переводчика), так и Таммуз назывался "Адон" или "Адонис" (Господь).

Под именем "Митрас" ему поклонялись как "Посреднику". Как Посредник и глава завета благодати, он являлся стилизованным Баал-беритом, "Господом Завета" (Рис. 24) (Судей 8:33). В этой ипостаси он представлен в персидских памятниках сидящим на радуге, хорошо известном символе завета. В Индии он был известен под именем Вишну, "Хранитель или Спаситель людей", который, несмотря на свою божественность, был почитаем как великий "Человек-Жертва", который еще до появления миров, поскольку больше жертвовать было нечего, принес в жертву себя самого. Священные книги индуизма учат, что таинственное приношение состоялось до создания всего, и равного этому жертвоприношению не было никогда. *

* В роли искупляющего бога Вишну, как сказано, "удаляет шипы (колючки) трех миров" (MOOR. Pantheon). "Шипы" (колючки) были символом проклятия - Бытие 3:18.

Кто-нибудь задумывался над тем, почему такие слова содержатся в священных книгах языческой мифологии? Почему, собственно? С тех пор, как грех вошел в мир, был один единственный путь для спасения - через кровь вечного завета - путь, о котором когда-то знало все человечество еще с дней праведного Авеля. Когда Авель, благодаря своей вере, принес Всевышнему жертвоприношение более превосходное, чем Каин, это была его вера "в кровь закланного Агнца", которая по замыслу Всевышнего еще до сотворения мира в надлежащее время должна была быть действительно пролита на Голгофе. Так что Авель вложил в свою жертву все свое прилежание. Если Авель знал о "крови Агнца", почему бы и индусам было не знать о ней? Одно короткое слово показывает, что даже в Греции когда-то знали цену "крови Всевышнего", хоть эта цена, как это видно по произведениям греческих поэтов, была крайне завуалирована и искажена. Это слово - "ихор". Каждый читатель классической греческой литературы знает, что "ихор" - это кровь греческих мифологических богов. По словам Гомера - это "влага, какая струится у жителей неба счастливых". И в другом месте: "из чистой вены течет бессмертный ихор, струится из раны раненого бога".

Каково значение слова "ихор"? В греческом языке у него нет никакого этимологического значения, однако в халдейском языке "ихор" означает: "драгоценность; нечто драгоценное". Такое название, применительно к крови божества, могло иметь только один источник. Оно свидетельствует о своем происхождении от древней традиции патриархов, о знании того, что позволило Авелю видеть в будущем "драгоценную кровь" Мессии, самый "драгоценный" дар, который могла подарить виновному миру любовь Всевышнего. Эта кровь единственного подлинного "Человека-Жертвы" в то же самое время является действием истины, "крови Всевышнего" (Деяния 20:28). Даже в самой Греции с существовавшим в ней крайне языческим учением, знание об этом не было окончательно утеряно. Оно было смешано с ложью и мифами, оно было сокрыто от большинства людей; и тем не менее, оно занимало важное место в тайной мистической системе. По словам Сервиуса, главная цель Вакхических оргий была "в очищении душ", и во время этих оргий в память о крови великого бога обязательно проливалась кровь животных, что должно было, как считалось, символизировать пролитие крови этим божеством и "очищение" от греха. Мы уже увидели, что страдания вавилонского Зороастра и Бэлуса носили, по учению их почитателей, явно выраженный добровольный характер ради блага всего человечества и были связаны с поражением великого змея в голову, что подразумевало удаление греха и проклятия. Если греческий Бахус (Вакх) был лишь одной из форм вавилонского божества, тогда его страдания и пролитие его крови должны были быть представлены как совершенные ради той же самой цели - для "очищения душ". Давайте смотреть на хорошо известное в Греции имя Бахуса именно с этой точки зрения.

Имя Дионисий. Каково значение этого имени? До сих пор оно не поддавалось никакой интерпретации. Но рассмотрим его как неотъемлемую часть языка той страны, откуда первоначально походит сам этот бог, и его значение становится вполне понятно. "Дъион-нусо-с" означает "ПОНЕСШИЙ ГРЕХ", * имя, полностью соответствующее личности того, чьи страдания были так таинственно представлены и кого считали великим "очистителем душ".

* Фраза из Книги Исход 28:38 "понесет беззаконие" - "нша эон" (первая буква в слове "эон" - аин). Синоним для слова "эон" (беззаконие) - "аон" (где первая буква - алеф). В халдейском языке первая буква превращается в "и", следовательно, "беззаконие" - "ион". Тогда "нша" (нести) в соответствующей форме становиться "нуша". Поскольку у греков не было звука/буквы "ш", то оно превращается в "нуса". "Дэ", или "Да", означает "Этот" или "Великий". Отсюда "Дъион-нуса", что означает "Великий, несущий грех". То, что античные язычники имели некоторое понятие о вменении в вину греха и о заместительном страдании, доказывают слова Овидия об Оленосе. Оленос, по его словам, принял на себя и добровольно понес обвинение и наказание за то, в чем не был виновен. По словам поэта, под тяжестью этой вмененной ему вины Оленос претерпел такой ужас, что превратился в камень. Поскольку камень, в который превратился Оленос, был поставлен на священной горе Ида, это показывает, что Оленос, должно быть, считался священной личностью. (см. примечания в конце раздела).

Этого вавилонского бога, известного в Греции как "Понесший грех", а в Индии, как "Человек-жертва", а также среди буддистов Востока, систем, в основе которых лежала вавилонская первооснова, называли "Спаситель мира". Достаточно хорошо известно, что Греки иногда поклонялись верховному богу по имени "Спаситель Зевс", но считалось, этот титул имел отношение лишь к спасению во время битвы или другому временному избавлению. Но поскольку известно, что "Спаситель Зевс" был исключительно титулом Дионисия, "понесшего грех Бахуса", его личность как "Спасителя", начинает выглядеть в несколько ином свете. В Египте халдейский бог был важным объектом любви и обожания как бог, через которого "человечеству были явлены добро и истина". Он считался предопределенным наследником всего; и считалось, что в день его рождения был слышен голос, провозгласивший "Родился Повелитель всей земли". В этой ипостаси он был своего рода "Царь царей и Повелитель повелителей". Он не только почитался как "Царь мира", но и считался Повелителем невидимого мира и "Судьей мертвых". По существовавшему тогда учению в мире духов всякий человек должен предстать перед ужасным трибуналом, где будет определена дальнейшая участь умершего. Как и настоящий Мессия, предсказанный в пророчествах как "Человек, чье имя будет ветвь (отрасль), языческий бог не только назывался "Отрасль Куша", но и "Отрасль Всевышнего", который был милостиво дарован миру для исцеления от всех болезней. * В Вавилоне ему поклонялись под именем Эль-Бар, или "Бог Сын". Вавилонский историк Бэрозус называет его именно этим именем, ставя на второе место в числе главных вавилонских богов. **

* Это эзотерическое (известное или понятное лишь посвященным) значение "Золотой Ветви" мы находим у Вергилия и у друидов (Ветвь омелы). Это подтверждается некогда широко распространенным поклонением священным ветвям. Этим занимались не только африканские негры при поклонении фетишам, в качестве которых иногда выступали священные ветви (HURD. Rites and Ceremonies), но следы этого можно найти и в Индии. Мой брат С.Хислоп, миссионер в Нагпоре, сообщает мне, что покойный раджа Нагпора каждый год, в определенный день совершал поклонение ветви определенного вида дерева, называемого Апта, посаженного специального для этого. Во время ритуала этому дереву воздавались божественные почести, потом его выкапывали, а листья раздавались местным принцем другим титулованным особам. На улицах города во множестве продавались такие же деревья, а листья под названием "сона" (золото) дарились друзьям.

** BUNSEN. Egypt. Имя Эль-Бар приведено здесь в еврейском варианте. Оно широко известное широкому читателю по английскому переводу Библии. Халдейская форма этого имени - "Ала-Бар", что у Бэрозуса на греческом языке звучит как "Ала-Пар", плюс традиционный греческий аффикс "ос" на конце. Изменение "Бар" на "Пар" в греческом языке основано на том же принципе, что и "Аб" (отец), которое по-гречески звучит как "Аппа", а "Бард" (пятнистый) становится "Пардос" и т.д. Это имя (Ала Бар), возможно, было дано Бэрозусом Ниниасу как законному сыну и преемнику Нимрода. То, что имя Ала-Пар-ос изначально предназначалось для обращения к божеству, "Сыну Бога" или "Богу-Сыну", подтверждается еще одним вариантом прочтения того же самого имени, написанного по-гречески. Это имя Аласпарос. Имя Пирсипорус, употребляемое по отношению к Бахусу, значит "Игнигена" (или "Семя Огня"); а Ала-спорос ("Семя Бога") - это лишь похожее выражение, образованное таким же самым образом в соответствии с законами греческого языка.

Под этим именем он был найден Лаярдом на скульптурах Ниневии. Имя Бар (Сын) имеет знак, обозначающий "Эль" (Бог). Под тем же именем его нашел Сэр Х.Ролинсон. Здесь имена "Бэлтис" и "Сияющий Бар" находятся в непосредственном соседстве. В ранние времена в Египте ему поклонялись под именем Бар, хотя в более поздние времена бог Бар понизился рангом в популярном пантеоне, уступив место другому популярному богу. По словам Овидия, в самом языческом Риме ему поклонялись под именем "Вечный Мальчик". * Таким вот непосредственным образом обычный смертный человек был противопоставлен "Сыну Благословенного".

* Чтобы понять истинное значение вышесказанного, следует обратиться к примечательной форме клятвы, распространенной среди римлян. В Риме самой священной формой клятвы была (как мы узнаем из AULUS GELLIUS) во имя "Юпитера, Камня". Само по себе это звучит бессмысленно. Но если перевести "lapidem" (камень) на священный халдейский язык, клятва звучит как во имя "Юпитера, Сына" или во имя "сына Юпитера". "Бэн", что по-еврейски "Сын", в халдейском языке становиться "Эбэн", что также обозначает камень, что видно на примере слова "Эбэн-эзэр" (Камень помощи). Самые серьезные исследователи древних источников признают, что римская форма имени "Юпитер" была заимствована от еврейского "ЙАУХУ" - Имени Всевышнего. Это объясняет, почему самые сильные клятвы приносились в вышеописанной форме. Это также показывает, почему Бахуса, "сына Юпитера", называли "Вечным Мальчиком". (Овидий. Метаморфозы).

 

Примечания к разделу

Оленос, Понесший грех

В различных частях этой работы приводятся свидетельства того, что Сатурн, "отец богов и людей", был, в определенном смысле, нашим прародителем Адамом. О Сатурне также говорится и то, что он пожрал всех своих детей. *

* Иногда говорится о том, что он пожрал своих детей только мужского пола, но в Смитовском "Classical Dictionary", в статье "Гера", написано, что он пожрал всех своих детей обоих полов.

В эзотерической истории, адресованной тем, кто не был посвящен в тайный смысл, это представлялось мифом, с которым мы все знакомы: он пожрал их всех сразу после их рождения. Но реальное содержание этого состоит в изложенном в Священном Писании факте грехопадения, т.е. он уничтожил их не через съедение, а через съедение запретного плода. Дальнейшее повествование языческого мифа говорит о том, что уничтожение детей отца богов и людей было совершено при участии его жены Реи. Рея, как мы уже увидели, внесла такой же вклад в пожирание детей Сатурна, что и сам Сатурн; но по мере развития язычества и идолопоклонства, Рея, или Ева, получила славу за счет Сатурна. Сатурн, или Адам, стал представляться как мрачное божество, в то время, как Рея, или Ева - исключительно добрая, которая подарила своему мужу камень, завернутый в пеленки, который тот жадно сожрал, и таким образом дети отца-каннибала были спасены. Камень, завернутый в пеленки, на священном языке звучит как "Эбн Хатул", но "Эбн-Хат-тул" * означает также "несущий грех сын".

* Слово "хата" (грех) есть также и в халдейском языке. Если вспомнить Хора с его повязками, Диану с повязкой вокруг головы, символического быка персов, обмотанного похожим образом, и даже используемое таитянами в качестве бога бесформенное полено, обмотанное веревками, то можно увидеть, как мне думается, что в таких повязках (обматывании, пеленании) содержалась некая важная тайна.

Это не обязательно значит, что Ева, или матерь человечества, сама родила обетованное семя (хотя насчет этого есть множество мифов), но что, приняв благую весть сама, она передала ее мужу, который верой принял ее от жены, что и положило основание его личного спасения и спасения его потомков. Пожирание Сатурном завернутого в пеленки камня - это лишь символическое выражение готовности, с которой Адам верой принял благую весть о семени женщины; поскольку как в Ветхом, так и в Новом Завете действие веры символизируется приемом пищи. Так, Иеремия (15:16) говорит: "Обретены слова Твои, и я съел их; и было слово Твое мне в радость и в веселие сердца моего". Это также хорошо показано Самим нашим Повелителем Мессией ЙАУХУШУА, Который говорил о необходимости есть Его тело и пить Его кровь, и в то же самое время сказал: "Дух дает жизнь, от тела же нет никакой пользы. Слова, которые Я вам говорил, - это дух и жизнь" (Иоанна 6:63). То, что Адам с готовностью принял благую весть об обетованном семени и сложил ее в своем сердце как жизнь своей души, очевидно из имени, которым он назвал свою жену сразу после того, как услышал об этом: "И назвал Адам жену свою: Ева, ибо она стала матерью всех живущих" (Бытие 3:20).

История о завернутом в пеленки камне не заканчивается пожиранием его и уничтожением детей Сатурна. Как гласит миф, этот завернутый камень "был принесен в дельфийский храм, где о нем заботились и смазывали оливковым маслом, и покрыли его шерстью" (MAURICE. Indian Antiquities). Если этот камень символизировал "понесшего грех сына", то, конечно же, он символизировал Агнца Всевышнего, убитого от основания мира, который был символически покрыт, когда наши прародители получили от Творца одежды из кожи. Таким образом, хоть для глаз он выглядел как камень, но должен был иметь подобающее покрытие из шерсти. Когда он был представлен как отрасль, отрасль верховного бога, отрасль также была покрыта шерстью (POTTER, Religion of Greece). Ежедневное помазание маслом очень важно. Если камень представляет "понесшего грех сына", что могло означать помазание маслом этого "понесшего грех сына" как не указание на "Помазанного Повелителя", или "мессию", которому поклонялись идолопоклонники в противопоставление истинному Мессии, Который должен был еще открыться?

Одно из имен, которым называли этот завернутый и помазанный камень, звучит поразительным подтверждением вышесказанного вывода. Это имя - Баитулос. Его мы находим у Прискиана, который, говоря об "этом камне, пожранным, согласно мифу, Сатурном", называет его по-гречески "Баитулос". "Бъаитуло" значит "ребенок, возвращающий жизнь". *

* От халдейских слов "тли", "тле" или "тло" (ребенок), и от "хиа" или "хайа" (жить, возвращать жизнь). Это "хиа" в греческом варианте произносится как "хайа". У нас есть данные, что существительное "хиим" (жизнь) также произносилось как "хайим", что по-гречески означает "кровь". Принцип Торы "кровь - это жизнь", таким образом, был известен не только иудеям. "Хайа" (жить, восстанавливать жизнь) с дигаммой-префиксом становится "бъайа". В Египте слово "бай" означало "душа" или "дух" (BUNSEN), что является принципом жизни. Тогда "бъаитулос" означает "ребенок, возвращающий жизнь". Пъайа-н - имя бога.

Отец богов и людей уничтожил всех своих детей путем их пожирания; но, как гласит миф, принятие "завернутого в пеленки камня вернуло их к жизни" (Гесиод. Теогония). Отсюда и имя Баитулос, а его значение полностью находится в соответствии с тем, что Санчуниатон сказал о Баитулиа, созданной финикийским богом Оураносом: "Бога Оураноса придумал Баитулиа, создав камни, двигавшиеся как живые". Если камень Баитулос показан как "ребенок, возвращающий жизнь", то вполне естественно, что этот камень должен был, по возможности, быть создан имеющим видимость как сам обладающий жизнью.

Существует сильная аналогия между завернутым в пеленки камнем, представлявшим "понесшего грех сына", и упомянутого Овидием Оленосом, который взял на себя не свою вину, и превратившимся в результате в камень. Мы уже увидели, что Оленос, превратившись в камень, был поставлен во Фригии на святой горе Иды. У нас есть основания полагать, что камень, который, согласно мифу, столько сделавший для детей Сатурна, был установлен поблизости дельфийского храма и представлял того же самого Оленоса. Мы знаем, что Олен был дельфийским оракулом (пророком), основавшим в Дельфах первый храм. Поскольку пророки и священники обычно имели имена богов, которых они представляли (Хесихиус вполне недвусмысленно говорит нам, что когда священник представлял в мистериях великого бога под именем ветви, то и его самого называли именем Бахус), это свидетельствует о том, что одним из древних имен бога было имя "Дельфи". Если, таким образом, на горе Ида на территории основанного Оленом дельфийского храма находился священный камень Оленоса, можно ли сомневаться в том, что священный камень в Дельфах обозначал то же самое, что и священный камень Иды? Завернутый в пеленки камень, поставленный в Дельфах, цитировавшийся выше Прискиан, недвусмысленно называет "бог". Этот бог, символический помазанный елеем, считался тем, что вернуло к жизни детей Сатурна, отца богов и людей. Доказано, что этот камень, который отождествлялся с Оленосом, занимал место понесшего грех Мессии, пришедшего для того, чтобы взять грехи людей и занять их место, и пострадать вместо них; поскольку Оленос, как мы уже увидели, добровольно взял на себя грех, который он сам не совершал.

Мы уже рассмотрели, как много веры патриархов кроется под мистическими символами язычества. При этом следует отметить, что Тайна Беззакония проявилась в том, что завернутый в пеленки камень язычества оказался среди того, что называется христианским символизмом. Баитулос, или завернутый в пеленки камень, имел округлую или шаровидную форму. Когда Брайант показывает, что богиня Сибила считалась "Spes Divina" (Священной надеждой), мы видим основание этой священной надежды, предлагаемое миру в виде завернутого в пеленки (четыре различных пеленки) камня, который она держит в правой руке. В книге Дэвида "Antiquites Etrusques" мы находим богиню с ящиком Пандоры - источником всех бедствий, который она держит в своей вытянутой руке, а в ящике виднеется перевязанный (завернутый в пеленки) шар; и если у шара только две повязки, то они пересекаются крест-накрест. И этот перевязанный языческий шар язычников является двойником шара в пеленках, и мистический Тау, или крест, на нем называется разновидностью "державы" и часто встречается на профанирующих все истинно святое изображениях "Бога-Отца"  (Рис. 60). Излишне говорить, что крест известен как самый популярный символ "Сына Божьего", которого представляет и завернутый в пеленки камень. Поскольку бог, которого символизирует завернутый камень, не только возвратил к жизни детей Сатурна, но и восстановил владычество над землей самому Сатурну, которое тот утратил в результате прегрешения, то нет ничего удивительного в том, что, согласно мифу об "этих освященных камнях", из которых некоторые были посвящены Юпитеру, а другие - Солнцу, они считались священными именно в связи с Сатурном, отцом богов (MAURICE), и что Рим впоследствии вложил круглый камень в руку изображения, которое святотатственно называют "Бог-Отец", а этот круглый камень, окруженный знаком Таммуза (буква Тау (Т), крест - прим. переводчика), по всей папской Европе стал символом владычества ("держава" в руке у монарха - прим. переводчика).

<назад>  к содержанию