|
<назад> к содержанию |
|
|
Александр Хислоп |
|
|
Глава VII Часть I
|
|
|
До сих пор мы рассматривали историю "Двух Вавилонов", в основном, в деталях. А сейчас мы попробуем посмотреть на них как на организованные системы. Идолопоклонническая система древнего Вавилона в разные периоды своей истории имела различные фазы развития. В пророческом описании современного Вавилона присутствует развитие различных факторов, действующих в разные времена. Имеют ли эти факторы отношение друг к другу? Да, имеют. Если рассмотреть историю древнего вавилонского язычества в свете пророческих символов, высвечивающих действие язычества в Риме, то обнаружатся объекты, до сих пор ускользавшие от нашего внимания. Силы беззакония, действующие в современном Вавилоне, особо отмечены в главах 12 и 13 книги Откровения. Среди них:
Относительного каждой из этих тем будет показано их историческое развитие и то, что язычество Ветхого Завета было точным образцом язычества Нового.
Часть I Этот ужасающий враг истины особенно подробно описан в Откровении (12:3): "Потом на небе появился другой образ - огромный красный дракон с семью головами, десятью рогами и с семью венцами на головах". Общепризнано, что он является главным врагом, который в новозаветные времена нападал на верующих в Мессию. Если рассмотреть термины, которыми он называется, и дела, которые ему приписываются, то можно увидеть, что между ним и первым врагом всех людей, который повел их против Всевышнего сразу после Потопа. Термин "дракон", понимаемый читателем в соответствии с современным значением этого слова, часто дает неправильное его восприятие, вызывая в памяти средневековые сказки о существе с крыльями. Во времена, когда Иоанну было явлено откровение Всевышнего, у слова "дракон" не было такого значения, ни в светских, ни в священных книгах. "Дракон греков, - пишет Паусаний, - был всего лишь большой змеей"; и сам контекст показывает, что это было именно так, так как то, что в третьем стихе называется "дракон", в четырнадцатом (в английском переводе - прим. переводчика) называется просто "змей". Тогда слово "красный в действительности значит "огненный", так что "красный дракон" - это "огненный змей". Именно так в древности он выглядел у первых идолопоклонников. "Огненный змей" на равнинах Шинара был главным объектом поклонения. Имеются убедительные свидетельства того, что отпадение от истинной веры сынов Ноя началось с огнепоклонства, принявшего затем вид поклонения огненному змею. Мы уже имели возможность увидеть, что огню поклонялись как источнику света и инструменту очищения. Так было с самых древних времен, поскольку древние источники сообщают о том, что именно Нимрод стал основоположником огнепоклонства. Мы уже доказали тождественность Нимрода и Нина. Нимрод под именем Нин (Нинус) также описывается в качестве основоположника той же самой практики. В отрывке из Аполлодора сказано, что "Нинус научил ассирийцев поклоняться огню". Солнцу, как главному источнику света и тепла, поклонялись под именем "Баал". Тот факт, что солнцу с древних времен поклонялись под этим именем, показывает вызывающий характер начала отпадения от истинной веры. Согласно древнему языку человечества, солнце называлось "шемэшь", что значит "слуга", - имя, вне сомнения, данное Всевышним, чтобы мир помнил о великой истине того, что, как бы ни величественно было дневное небесное светило, оно было лишь слугой великого и невидимого Творца, которым Он благословлял живущих на земле. Люди знали об этом, и, имея полное знание, они поставили слугу на место Господина, назвав солнце "Баал", что значит "Господин", и стали соответствующим образом ему поклоняться. Именно это имел ввиду Павел, когда писал, что "они знали Всевышнего, но не прославили его как Творца", а "заменили истину Всевышнего на ложь и стали поклоняться и служить творению, нежели Творцу, который есть Всевышний над всем, благословенный навек". Таким образом, начало поклонения солнцу и поклонения небесному сонму было грехом против света - дерзким грехом, бросающим вызов Всевышнему. Как солнце в небе было главным объектом для поклонения, так и огонь был объектом поклонения в качестве его земного представителя. Именно об этом первоначальном поклонении огню говорит Витрувиус, когда пишет, что "первоначально люди собрались в общины и государства вокруг костра". Это в точности соответствует тому, что мы уже узнали о Форонэусе, которого мы отождествили с Нимродом. В то время, когда его называли "изобретателем огня", он также считался и первым, кто "собрал человечество в общины (организованные сообщества)". Одновременно с солнцем существовало и поклонение великому богу огня в виде змея, который одновременно отождествлялся и самим солнцем. (Рис. 52) "В мифологии первобытного мира, - пишет Оуэн, - змей/змея везде был символом солнца". В Египте одним из широко распространенных символов солнца, или бога солнца, был круг со змеей вокруг него. Истинная причина такого отождествления была в том, что как солнце было главным источником света для физического мира, так и змей считался главным источником в духовной сфере, который дал человечеству "знание добра и зла". Это, безусловно, подразумевает полную духовную деградацию части предводителей этой системы. У нас есть множество основанных на светских источниках и на Священном Писании свидетельств того факта, что поклонение змею началось вместе с поклонением огню и солнцу. Вдохновленные Святым Духом слова Павла только подтверждают эту мысль. Это случилось тогда, когда люди "знали ЙАУХУ УЛа, но не прославили Его как ЙАУХУ УЛа и не были благодарны Ему, их размышления и представления привели их в тупик, и их неразумные сердца погрузились во мрак", и "променяли славу нетленного ЙАУХУ УЛа на образы, похожие на тленных людей, птиц, животных, пресмыкающихся, другими словами, на идолов" (Римлянам 1:23). Это подтверждается и светской историей. Из светских авторов можно привести слова финикийца Санчуниатона, который, как считается, жил в одно время с Йаухушуа Бэн Нуном (Навином): "Сначала Тот наделил божественными чертами змею и змеиное племя, а за ним последовали финикийцы и египтяне. Они считали это животное самым духовным из всех рептилий, имеющим ОГНЕННУЮ природу, ярко проявляющим свое небесное естество, что выражается даже в его способности силой духа двигаться без рук или ног... Кроме того, змеи живут долго и обладают способностью ОБНОВЛЯТЬ СВОЮ МОЛОДОСТЬ... Так написал в своих священных книгах Тот; на основании содержащихся в них описаниях этих животных они представлены в священных ритуалах и Мистериях". Тот, если вспомнить, был советником у Тамуса, т.е. у Нимрода. На основании данной посылки мы приходим к заключению, что змеепоклонство было в древности частью нимродовского отпадения от истинной веры. "ОГНЕННАЯ ПРИРОДА" змея, о которой упоминается в отрывке, постоянно воспевается языческими поэтами. Так, Вергилий пишет о "приписываемой змеям божественной природе". Он такими словами описывает священную змею, которая вышла их гробницы Анхея, когда его сын Эней у него на глазах был принесен в жертву, что очень напоминает язык уже цитировавшихся отрывков из финикийца и "Огненного Змея": "Едва он закончил, как из гробницы начал выползать змей. Его громадное тело было свернуто в семь колец. Его спина отливала синевой и блестела золотом чешуи. Извиваясь на своих кольцах, он казался движущимся огнем". Не удивительно поэтому, что огнепоклонство и змеепоклонство были переплетены. Змей, способный каждый год обновлять "свою молодость", в глазах его поклонников выглядел великим обновителем, который каждый год возрождается и возрождает лик природы, и который, будучи обожествлен, был объектом поклонения как великий Возродитель человеческих душ. На соответствующих языческих изображениях "великий огненный змей" представлен со всеми королевскими регалиями. Все его головы окружены "коронами или диадемами". У египтян и греков огненный змей, или солнечный змей, назывался Басилиск (Василиск), что значит "царский змей", что должно было отождествлять его с Молохом, чье имя также указывает на огонь и кровь, а непосредственно переводится как "Царь". Среди египтян и многих других народов Басилиск считался "самим воплощением царского величия и власти". Поэтому его статуя крепилась к головным уборам египетских монархов, кроме которых больше никому не позволялось ее носить. Отождествлявшееся с этим змеем солнце называлось "пъоуро", что одновременно значит "огонь" и "царь", откуда пошел и эпитет "Пуррос" ("огненный"), которым называли "Великого, увенчанного семью коронами, змея". * * Слово "Пуррос" не исключает идеи о "красном", поскольку бог солнца перекрасился в красный цвет для отождествления с Молохом, который одновременно был богом огня и богом крови (Уилкинсон). Но, тем не менее, основная, первичная идея подразумевает "Огонь". Таким образом, Солнце, великий бог огня, было отождествлено со Змеем. Но у него был также и земной представитель. Им был Таммуз, которого оплакивали дочери Израиля, или, другими словами, Нимрод. Раньше мы уже рассмотрели тождественность Нимрода и Зороастра. Зороастр был не только главой халдейских мистерий, но и, по всеобщему признанию, главой огнепоклонников (см. примечание в конце главы). Титул, который носил Нимрод как первый царь Вавилона, согласно Бэрозусу, свидетельствует о том же. Этот титул был "алорус", т.е. "бог огня". Нимрод, "бог огня", был Молк-Гебером, или "Могущественным царем", точно так же, как его первоначально называли Молох, или Царь. Он же был первым, кто стал на земле "могущественным" (гебер). Мы уже рассматривали, как произошло "проведение через огонь Молоха", и как бог огня у римлян стал называться "Мулькибер". *
Однако обожествлен он был только после смерти. Затем, ретроспективным образом, ему поклонялись как ребенку Солнца или воплощенному в человеческом теле Солнцу. Однако при своей жизни он не претендовал на большее, нежели Бол-Кхан, или священник Баала, от которого произошло имя римского бога огня Вулкана. Все в мифологической истории жизни Вулкана соотносится с Нимродом. Вулкан был "самым безобразным и увечным" из всех богов. По всему миру Нимрод изображается с чертами и внешностью негра. Хоть Вулкан и был таким безобразным, что, когда он искал себе жену, "все красивые богини с ужасом отвергли его"; но "вмешалась неотвратимая Судьба и повелела, чтобы самая прекрасная богиня [Венера] стала женой этого самого неприглядного из богов". Точно так же, вопреки своим черным кушитским чертам, Нимрод имел в качестве жены самую прекрасную из женщин - Семирамиду. Жена Вулкана славилась своей неверностью и распущенностью, такой же была и жена Нимрода. * Вулкан был главой и начальником Циклопов, т.е. "царем огня". **
Нимрод был главой огнепоклонников. Вулкан был метателем громов и причинял этим массу бедствий врагам богов. Нинус, или Нимрод, во время войны с царем Бактрии вел войну подобным способом. От Арнобиуса мы узнаем, что, когда ассирийцы под предводительством Нинуса вели войну против бактрийцев, битва велась не только при помощи мечей и физической силы, но и при помощи магии и способов, почерпнутых из тайных учений халдеев. Мы уже знаем, что мифологические циклопы, согласно историку Кастору, были уже во времена Сатурна иди Бэлуса, первого царя Вавилона. Мы также знаем и то, что Юпитер (которому поклонялись так же, как и Нинусу, "ребенку") во время битвы с Титанами "получал от циклопов помощь" в виде "сверкающих молний и громов". Из всего этого мы можем получить представление об искусстве магии, содержавшемся в халдейских мистериях, которые Нинус использовал против царя бактрийцев. Имеются сведения, что священники халдейских мистерий знали состав грозного греческого огня, горевшего даже под водой, секрет которого был утерян. Поэтому нет ни малейшего сомнения, что Нимрод, набирая все больше власти и силы, использовал эти или подобные научные открытия, которыми владели лишь он и его приближенные. Следует заметить, что здесь наблюдается точное совпадение между Вулканом, римским богом огня, и Нимродом, вавилонским богом огня. В случае с классическим Вулканом он является лишь фигурой бога-огня в качестве популярно представленного физического агента. Но в духовном плане он играл роль очистителя и обновителя душ людей. Могущество, популярность и искусность Нимрода, а также соблазнительная природа самой системы позволила ему распространять обманчивое учение все дальше и дальше. Он был представлен в виде хорошо известного Фаэтона (см. примечание в конце главы), "зажегшим весь мир" или (без поэтических метафор) вовлекшим все человечество в грех огнепоклонства. Необычное доминирование поклонения богу огня в раннюю эпоху истории человечества доказывается легендами самых разных народов земли, совпадающими почти во всех деталях. Так, в Мексике мифы гласят о том, что очень давно мир был сожжен огнем. Поскольку их мифы запечатлены в виде иероглифов, как это было у древних египтян, то вполне ясно, что их следует понимать символически. В Индии бытует легенда похожего содержания, хоть и в несколько видоизмененной форме. Брахманы говорят, что в очень далеком прошлом один из богов сиял с такой непереносимой яркостью, что "вызывал своими яркими, ярче тысячи солнц, лучами расстройство во вселенной", * пока не вмешался другой, более могущественный бог и не отрезал ему голову, иначе результаты были бы самые катастрофичные.
В друидских Триадах древних британских бардов имеется упоминание о таком же событии. Там сказано, что в древние времена "возникла огненная буря, образовавшая глубокую трещину", во время которой не уцелел никто, кроме "избранной группы людей, запертых за сильными дверями", среди которых был "отличившийся своей праведностью патриарх", т.е. - это Сим, предводитель сторонников истинной веры, сохранивших свою "праведность" в то время, когда многие потерпели крушение веры и доброй совести. Все эти мифы указывают на один и тот же период и показывают, насколько сильным было тогда отпадение от истинной веры. Папское чистилище и костры в канун Святого Иоанна, о которых мы уже говорили, равно как и другие сохранившиеся поныне легенды и ритуалы, также являются отголосками тех же самых древних суеверий. Мы видим, что Огромный красный дракон, или Огромный огненный змей, изображен стоящим перед Женщиной с короной из двенадцати звезд, которая есть Истинная Община Всевышнего, чтобы "проглотить ее ребенка, как только он родится". Все это находится в точном соответствии с природой Главного Предводителя системы огнепоклонства. Нимрод как представитель пожирающего огня, которому в жертву приносились люди, особенно дети, считался главным пожирателем детей. Хоть при своем первоначальном обожествлении он был представлен как Нинус, или ребенок, тем не менее, поскольку он был первым из обожествленных людей, то в действительности он был отцом всех вавилонских богов, в каковой роли он был впоследствии широко признан. *
В качестве Отца богов, как мы уже рассматривали, его звали Кронос. Каждый, кто знаком с классической античной литературой, знает миф о Кроносе, как тот "проглотил своих сыновей сразу после их рождения". Такова аналогия между типом и антитипом. У этого мифа есть более детальное и глубокое значение, но применительно к Нимроду, или "Рогатому", он просто указывает на то, что для него как представителя Молоха, или Баала, принесенные в жертву дети были намного предпочтительнее. На основании древних источников у нас имеется достаточно убедительных и печальных свидетельств этого. "Финикийцы, - пишет Евсевий, - каждый год приносили своих любимых и единственных детей Кроносу или Сатурну, и жители Родоса часто делали то же самое". Диодорус Сикулюс утверждает, что однажды карфагеняне, будучи осаждены сицилийцами и будучи сильно теснимы, подумали, что им нужно исправить допущенное ими отклонение от древних традиций Карфагена, и поэтому в спешном порядке они "собрали двести самых лучших детей и на глазах у всех жителей принесли их в жертву" своему богу. Есть основания полагать, что такая же практика имела место и в Англии во времена друидов. Мы знаем, что они приносили человеческие жертвы своим кровожадным богам. У нас имеются свидетельства тому, что они "заставляли своих детей проходить сквозь огонь Молоха", и это, скорее всего, значит то, что их приносили в жертву. Если сравнить места из Иеремии 32:35 ("устроили капища Баалу в долине сыновей Енномовых, чтобы проводить через огонь сыновей своих и дочерей своих в честь Молоху") и из Иеремии 19:5 ("и устроили высоты Баалу, чтобы сжигать сыновей своих огнем во всесожжение Баалу"), то мы видим, что в том и другом случае разговор идет об одной системе. Бог, которому поклонялись друиды, был Баал, на что указывают костры Баала, а последний отрывок доказывает то, что детей приносили в жертву Баалу. Когда приносились "первые плоды тела", это делалось "за грех души". Принципом закона Моисея, принципом, без сомнения, унаследованным от веры патриархов, было то, что священнику доставалась часть из того, что приносилось в жертву (Числа 18:9,10). Таким образом, от священников Нимрода и Баала обязательно требовалось есть человеческие жертвоприношения. Отсюда во многие языки пришло слово "Кана-Бал" * ("Священник Баала"), которое в современном звучании приобрело форму "каннибал" (людоед). **
Древние предания гласят о том, что отступники, которые присоединились к мятежу Нимрода, вели войну с верными из числа сыновей Ноя. На стороне огнепоклонников были сила и их многочисленность. Но на стороне Сима и верных была могущественная сила Духа Всевышнего. Поэтому многие убедились в своем грехе и оставили свои злые деяния, и, как мы уже увидели, верные одержали победу. Власти Нимрода пришел конец, * и вместе с нею на некоторое время прекратилось поклонение солнцу и соотносящемуся с ним огненному змею.
Гибель Нимрода произошла так, как об этом сказано в Откровении: "Этот дракон - древний змей, которого называют дьяволом и ха-сатаном: он, обманувший весь мир, был вместе со своими ангелами сброшен на землю"(Откр. 12:9). Т.е. предводитель огнепоклонства и его приближенные и подданные были низвержены и лишены власти и славы, которой они достигли. Затем было время, когда все боги классического греческого Пантеона были вынуждены бежать и прятаться от гнева своих врагов. Индийские царь богов Индра, бог солнца Сурья и бог огня Агни были свержены с индуистского Олимпа на землю, где вынуждены были скитаться или прятаться в лесах, готовые "погибнуть от голода". Потом случилось так, что Фаэтон, когда при помощи своей солнечной колесницы хотел зажечь весь мир, был поражен верховным богом и свержен на землю, а его сестры, дочери солнца, безутешно оплакивали его, "как женщины плакали по Таммузу". Затем Вулкан, или Молк-Гебер, классический "бог огня", был постыдно сброшен с небес, о чем пишет Гомер, рассказывая о гневе "Царя Небес", что подразумевало верховного бога. *
Относительно такого свержения есть пророческое упоминание царя Вавилона в книге Исаии, где выражается ликование по поводу его неминуемого падения: "Как упал ты с неба, денница, сын зари! Разбился о землю, попиравший народы" (Исаия 14:12). Вавилонский царь претендовал на то, что он был представителем Нимрода или Фаэтона; и пророк в приведенном месте из Писания сообщает ему, что его постигнет такая же участь, что и бог, которому он поклоняется, так же будет свергнут со своего высокого места. Согласно классической античной мифологии Фаэтон был испепелен молнией (точно так же окончил и Эскулап, о чем мы поговорим позже). Но молния является метафорой для гнева Всевышнего, в результате которого был положен конец его царству и власти. Если посмотреть на исторические данные и очистить этот образ от всякого мифологизма, то оказывается, что он, как мы уже говорили раньше, был убит мечом. *
Таков язык пророчества и именно так он описывает личность, дела и участь этого человека (типа). А как это соотносится с антитипом? Может ли за образом "Огненного Змея" стоять языческий имперский Рим, чья власть преследовала первых верующих в Мессию, чьи солдаты стояли вокруг могилы Сына Самого Всевышнего, чтобы поглотить Его, первенца из воскресших, * Который должен был править над всеми народами?
Среди господ и среди богов, которым поклонялись в имперском городе было два главных объекта для поклонения, называвшихся "Вечный огонь". Этот огонь постоянно поддерживался горящим в храме Весты и в храме Эпидаурианского Змея. В языческом Риме такого рода поклонение огню и змею было иногда раздельным, а иногда совмещенным; но всегда занимало в Риме видное место. Огонь Весты считался одним из главных гарантов безопасности империи. Считалось, что он был принесен из Трои Энеем, которому поручила позаботиться о нем тень Гектора. Этот огонь находился под неусыпным контролем дев-весталок, которые считали заботу о нем величайшей честью. Храм, в котором он поддерживался, по словам Августина, "был самым священным и самым почитаемым изо всех храмов Рима". Огонь, который так ревностно оберегали в этом храме, считался тем же самым огнем, которому поклонялись древние вавилонские огнепоклонники. Он считался очистительным, и в апреле каждого года во время Палилии, или праздника Света, через него должны были проходить как люди, так и скот. Эпидаурианский змей, которому Римляне поклонялись вместе с огнем, считался священным представлением Эскулапа, ребенка солнца. Эскулап, которого представлял этот священный змей, был еще одним именем великого вавилонского бога. Его участь была такой же, что и Фаэтона. Согласно мифам, он был поражен молнией за то, что воскрешал мертвых. Вполне очевидно, что это не могло происходить в физическом смысле, и в это не очень то и верили. Но, с точки зрения духовного смысла, это воспринималось как способность воскрешать к новой жизни тех, кто был мертв по своим грехам. Это было именно тем, что приписывалось Фаэтону, когда тот был поражен за поджигание мира. В вавилонской системе существовала символическая смерть, через которую должны были проходить все посвящаемые перед тем, как получить новую жизнь, подразумевавшая возрождение, когда объявлялось, что они перешли от смерти к жизни. Как прохождение через огонь было одновременно способом очищения от греха и возрождения, точно так же и Фаэтон был поражен за воскрешение мертвых. Как Эскулап был сыном Солнца, так же и Фаэтон. *
Для символического отображения этого голова Эскулапа обычно изображалась окруженной лучами. Паписты точно так же окружают лучами так называемые изображения Христа. Реальным же источником традиции такого изображения нужно считать римское искусство. Об этом можно почитать у Вергилия, который пишет о двенадцати золотых лучах вокруг головы Латинуса, которые были признаком происхождения его рода от бога дня. "Золотые лучи" вокруг головы Эскулапа должны были обозначать то же самое - указывать на него как на сына Солнца, или телесно воплощенного Солнца. "Золотые лучи" вокруг голов тех, кто на рисунках или статуях называется "Христос", должны были показывать язычникам, что те могут безопасно поклоняться им как изображениям хорошо известных им божеств, хоть и называемых другими именами. Во времена смертельной эпидемии Эскулап был приглашен в Рим. Бог в форме большой змеи заполз на корабль, который был прислан за ним из Рима, и благополучно прибыл в Тибр, где был торжественно провозглашен богом-покровителем римлян. Начиная с этого времени, личное и публичное поклонение змею, который представлял воплощенного бога Солнца, другими словами - "Огненного змея", стало почти повсеместным. Почти в каждом доме можно было найти неядовитую священную змею. "Эти змеи гнездились около семейных алтарей, - пишет автор "Помпеи", - и выползали, как это делают собаки или кошки, к гостям, чтобы выпросить у них какое-нибудь лакомство. Они ползали по столам между чашек и тарелок, а в жаркую погоду женщины использовали их в качестве живых шарфов, обматывая их вокруг шеи для охлаждения... Эти священные животные боролись с крысами и мышами, а также отпугивали ядовитых змей. Поскольку они жили такой беззаботной жизнью и никто не осмеливался причинить им никакого вреда, они размножались с такой скоростью, что стали причинять невыносимое беспокойство. Частые пожары в Риме были единственным средством уменьшения их количества". Читатель может взглянуть на соответствующую гравюру по дереву (Рис. 53), где изображено поклонение римлян огню и змее, одновременно раздельному и совместному. Я не стану сейчас выяснять причины двойного изображения бога, но из слов Вергилия явствует, что с лучи вокруг головы представляют бога огня и бога Солнца. И стоит особо отметить, что эти боги огня черные, * что отождествляет их с эфиопами или черным Фаэтоном. А сам автор "Помпеи" признает, что эти самые два черных бога огня представлены и в виде двух гигантских змей.
Если такое поклонение священной змее Солнца, великому богу огня, было так широко распространено в Риме, какой еще символ мог бы более образно изобразить идольскую власть языческого Имперского Рима, нежели "Великий Огненный Змей"? Нет сомнения, что он должен был являть собой основной имперский штандарт - штандарт языческого императора Рима как Верховного Понтифика (Pontifex Maximus), главы грандиозной системы огнепоклонства и змеепоклонства. Для этой цели змей и был вознесен на высокий столб и так разнообразно разукрашен, чтобы служить легкоузнаваемым символом огнепоклонства. (См. примечания в конце главы). По мере распространения веры в Мессию по Римской Империи произошло столкновение сил света и тьмы (Откр. 12:7,8): "На одной стороне сражались архангел Михаил и его ангелы, а на другой стороне воевал дракон со своими ангелами. Но дракон не был достаточно силен, и он потерял свое место на небесах. Этот дракон - древний змей, которого называют дьяволом и ха-сатаном: он, обманувший весь мир, был вместе со своими ангелами сброшен на землю". "Огромный огненный змей" был сброшен, а затем по указу Гратиана язычество было отменено в пределах всей Римской империи. Были погашены огни Весты, и доходы дев-весталок были конфискованы, когда совесть заставила Римского Императора упразднить саму эту "должность" (римские императоры на протяжении полтораста лет, хоть и считались христианами, одновременно являлись "Pontifex Maximus", главами римского языческого идолопоклонства, и в качестве таковых носили все атрибуты системы идолопоклонства). Если Нимрод был буквально убит мечом, то мечом Духа Всевышнего Сим победил систему огнепоклонства и на время полностью истребил его. Подобным же образом и в Римской Империи огненному дракону была нанесена смертельная рана мечом Духа, который есть Слово Всевышнего. Как видим, между типом и антитипом существует точная аналогия. Но аналогия присутствует не только в этом. Если тщательно исследовать все исторические свидетельства, то оказывается, что когда глава языческого идолопоклонства в Риме был убит мечом в виде упразднения "должности" Верховного Понтифика, то последний римский Pontifex Maximus (Верховный Понтифик) был НАСТОЯЩИМ, ЗАКОННЫМ И ЕДИНСТВЕННЫМ ПРЕДСТАВИТЕЛЕМ Нимрода и его системы, которая тогда существовала. Для того, чтобы это понять, следует коротко рассмотреть историю Рима. В далекой древности Рим, как и вся земля, глубоко испил из вавилонской "золотой чаши". Но, в отличие от других стран, он имел прямую связь с идолопоклонством Вавилона, что поставило его в особое уникальное положение. Задолго до дней Ромула его имя носил представитель вавилонского мессии, построивший себе храм как богу и воссевший на троне как царь на одном из холмов, позже оказавшихся внутри стен города, который впоследствии суждено было основать Рэму и его братьям. На Капитолийском холме, затем ставшим главным местом поклонения идолам, в древние незапамятные времена был построен город Сатурния, или город Сатурна, великого халдейского бога. После этого произошло множество событий, статуи и изображения вавилонских идолов были уничтожены, а возведение новых идолов было строго запрещено, * а затем и братья-близнецы возвели здесь всемирно известный город и окружили стенами место, где давно уже лежал в руинах его вавилонский предшественник.
Вергилий также упоминает руины некогда священного города. Он пишет об этом в связи с посещением Энеем древнего италийского царя: "Затем увидел он руины на месте, где стояли два стольных города по обе стороны реки: остатки Сатурнии и Яникулии". Однако смертельной ране, нанесенной когда-то халдейской системе, суждено было зажить. Сюда пришли и поселились в непосредственной близости от Рима приверженные халдейской системе идолопоклонства этруски. Они были полностью ассимилированы римским государством, но задолго до их политического союза они оказали самое мощное влияние на религию римлян. Они владели искусством прорицания, мнимого или реального, в котором они имели монополию, из-за чего римляне относились к ним с почтением. Всеми признано, что римляне почерпнули свои познания в прорицательстве, занимавшем весьма значительное место во всем, чтобы они ни делали, главным образом от народа Этрурии, где первоначально таким ремеслом могли заниматься исключительно представители этого народа и лишь занимавшиеся жертвоприношениями священники. Между римлянами и этрусками происходили войны и конфликты, но при этом самые лучшие представители знатной римской молодежи посылались в Этрурию для обучения тайной науке, которая там процветала. В результате молодые люди становились ярыми приверженцами древнего идолопоклонства, и римляне возродили и вернули многие элементы идолопоклонства, с которым они когда-то покончили. Известно, что Нума установил свою религиозную систему, которая в соответствии с бытовавшими в то время убеждениями запрещала поклонение статуям/изображениям. Но в результате союзнических отношений между Римом и Этрурией, а также обмена опытом в религиозных вопросах такой запрет стал сходить на нет. Институт понтификов, которому он же и заложил основание, со временем стал институтом этрусков, и его возглавил Верховный Понтифик, который контролировал все общественные и личные религиозные ритуалы римлян и, соответственно, насаждал среди них дух и практику этрусков. И при этом Верховный Понтифик Рима даже после того, как идолопоклонство этрусков было принято римской системой, являлся лишь отпрыском главной оригинальной вавилонской системы. Он был рьяным поклонником вавилонского бога, но он не считался законным представителем этого бога. Истинный законный Вавилонский Понтифик находился за пределами Римской Империи. Его местонахождением после смерти Бэлшаззара (Валтасара) и изгнания мидянскими и персидскими царями халдейских священников из Вавилона был Пергам, где позднее находилась одна из семи мессианских общин Азии. * Там на протяжении многих столетий было "жилище сатаны" (Откр. 2:13). Там под покровительством обожествленных ** царей Пергама было его излюбленное место нахождения, где процветало поклонение Эскулапу в виде змея, где проводились безумные оргии и игрища, которые в других местах хоть как-нибудь ограничивались.
Первоначально Римский Понтифик не был непосредственно связан с Пергамом и тамошней иерархией, но с течением времени Понтификат Рима и Понтификат Пергама стали тождественны. Сам Пергам стал частью Римской Империи, когда в 133 году до н.э. умер последний царь Пергама Атталус III, оставив свое царство Риму. Спустя некоторое время после того, как царство Пергама слилось с римскими доминионами, там не осталось никого, кто мог открыто заявить о своих правах на трон царя Пергама. К этому времени существовавшие до этого институты власти, даже институт Римских Понтификов, были упразднены, но когда Юлий Цезарь, еще раньше избранный Верховным Понтификом, стал еще и императором, верховным гражданским правителем римлян, то тогда же, как глава римского государства, он стал и главой римской религии. На него были возложены вся власть и функции по-настоящему законного Вавилонского Понтифика, и он сконцентрировал в своих руках все эти виды власти. Затем он стал претендовать на священный сан Атталуса, а также на унаследованное Римом царство Атталуса. Для этого он и был назван титулом "Venus Genetrix", значившим, что Венера была матерью юлианской расы, что делало его "Сыном" великой богини, точно таким же, каким считался "Быкорогий" Атталус. *
По некоторым официальным случаям, выступая в роли высокого понтифика, он торжественно, как бы это делал сам Бэлшаззар (Валтасар), появлялся в вавилонских одеяниях алого цвета с посохом Нимрода в руке, с митрой Дагона на голове и с ключами Януса и Сибилы. *
Так продолжалось и при так называемых христианских императорах, которые для успокоения своей совести назначали вместо себя язычников для выполнения прямых идолопоклоннических функций понтифика (действуя от его имени и в его власти). Все это продолжалось до правления Гратиана, который, как показал Гиббон, был первым из римских императоров, отказавшимся участвовать в идолопоклоннической роли Понтифика. Из всего этого вполне очевидно, что когда язычество было упразднено в Римской Империи, то был упразднен и институт Верховного Понтифика, а все языческие священники были лишены власти и влияния, которые до этого им разрешалось иметь в той или иной форме. И такое упразднение было не просто свержением Огненного Дракона Рима, а свержением Огненного Дракона Вавилона. В символическом смысле это было повторным свержением настоящего и единственно законного преемника Нимрода, по поводу падения которого было сказано: "Как упал ты с неба, денница, сын зари! Разбился о землю, попиравший народы" (Исаия 14:12).
Зороастр, глава огнепоклонников То, что Зороастр был главой огнепоклонников, кроме всех прочих свидетельств, можно доказать и по-другому. Вспомним лишь, что само имя Зороастр является почти синонимом огнепоклонства. Довольно весомо звучит свидетельство Плутарха: "Плутарх признает, что Зороастр ввел среди халдеев институт волхвов в подражание персам, у которых также были свои волхвы. * Арабская история доносит также, что Зарадуссит, или Зэрдушт, не был основателем, а лишь реформатором религии персов и волхвов, которая впоследствии была раздроблена на многие секты".
Свидетельство Агатия звучит почти аналогично. Он выражает мнение, что поклонение огню пришло к персам от халдеев. То, что волхвы были у персов хранителями "священного и вечного огня", вытекает из слов Куртиуса, утверждающего, что они несли перед собой огонь "на серебряные алтари". Из слов Страбо явствует, что "волхвы держали на алтаре определенное количество пепла и бессмертного огня", а Геродот пишет, что "без них (волхвов) не могло быть совершено ни одно жертвоприношение". Огнепоклонство было существенной частью системы персидских волхвов (WILSON, Parsee Religion). Это огнепоклонство персидских волхвов не является их изобретением, а восходит к дням Хошанга, отца Тамурса, который основал Вавилон (WILSON), т.е. к временам Нимрода. В доказательство этого мы уже приводили отрывок из Аполлодора, где он называет Нинуса главой огнепоклонников. Лаярд, цитируя этот отрывок, считает, что Нинус и Зороастр были разные личности (Nineveh and its Remains), но можно доказать, что хоть многие люди носили имя Зороастр, все остальные свидетельства указывают на то, что Нинус, Нимрод и Зороастр были одно лицо. Легенды о Зороастре показывают, что он был известен не только как Волхв, но и как Воин (ARNOBIUS). Платон говорит, что Эрос Армениус (которого Клерикус в "De Chaldaeis" называет четвертым Зороастром) погиб в битве и опять воскрес через десять дней, и все то, что он узнал в Аиде, рассказал людям во время своей новой жизни (PLATO, De Republica). Мы увидели, что смерть Нимрода, оригинального Зороастра, не была смертью воина, павшего в битве; но легенда о воине Зороастре полностью подтверждает мысль об оригинальном Зороастре, оригинальном Главе волхвов, который был не просто священником, но царем-воином. Зороастрийцев, или огнепоклонников, называют "гуэбры" или "габры". Место из Книги Бытия 10:8 доказывает, что Нимрод был первым "габром". Зороастр был главой огнепоклонников, таким же был и Таммуз. Мы уже увидели свидетельство, достаточно доказывающее тождественность Таммуза и Нимрода, но можно привести еще несколько аргументов по этому поводу, проливающих дополнительный свет на древнее огнепоклонство. 1. Во-первых, доказано, что Таммуз и Адонис были одним и тем же божеством. Иероним, живший в Палестине во времена, когда практиковалось поклонение Таммузу, в своем "Комментарии к Книге Иезекииля", где говорится об оплакивании еврейскими женщинами Таммуза, недвусмысленно отождествляет Таммуза и Адониса. Мнение Иеронима на этот счет обычно считается достаточно авторитетным. Затем форма практиковавшихся в Сирии ритуалов, связанных с Таммузом и Адонисом, была практически одинакова и идентична ритуалам Осириса. Слова Лукиана (De Dea Syria) поразительно доказывают это, а Бунсэн выразительно подтверждает это. В его книге достаточно хорошо доказывается тождественность Осириса и Нимрода. Когда, таким образом, Таммуз и Осирис отождествляются с Осирисом, то из этого вытекает и тождественность Таммуза и Нимрода. Это полностью соотносится с языком Биона в его "Плаче по Адонису", где он показывает Венеру, глубоко скорбящую по поводу смерти Адониса, через леса и долины "зовущую своего ассирийского мужа". Это полностью соответствует утверждению Маймонида о том, что, когда Таммуз был предан смерти, главным местом его оплакивания стал храм в Вавилоне. 2. Если Таммуз был Нимродом, то исследование значения этого имени подтверждает причастность Нимрода к самому первому огнепоклонству. После всего сказанного нет нужды доказывать, что халдеи были первыми, кто ввел в обращение имя и власть царей (SYNCELLUS), а Нимрод, вне сомнения, был первым из царей и впоследствии первым, кто стал носить титул Молоха, или царя, так что в его честь "детей заставляли проходить через огонь Молоха". Но цель такого прохождения через огонь, несомненно, была в очищении. Имя Таммуз имеет прямое отношение к этому, поскольку значит "совершенствовать", т.е. "очищать" * при помощи огня; а если Нимрод, согласно "Пасхальной Хронике" (Paschal Chronicle) и другим древним источникам, был родоначальником огнепоклонства, это имя очень точно выражает его сущность в этом отношении.
Но из повсеместно цитируемого зороастрийского стиха видно, что огню самому по себе поклонялись как Таммузу, поскольку его (огонь) называли "отец всего совершенного". С одной стороны это представляло огонь как бога-творца, а с другой – нет сомнения, что он имеет отношение к "совершенствованию" людей через их "очищение". И особенно совершенствовал он тех, кого пожирал. Именно поэтому многие вдовы в Индии до недавнего времени шли на погребальный огонь своего мужа, чтобы через сгорание на нем стать причисленной к числу блаженных (благословенных), т.е. стать "сутти" * – "очищенной горением".
Для подобной же цели родители жертвовали своих детей Молоху. Считалось, что в результате этой жестокой жертвы огонь, который пожирал детей, "очищал" их и гарантировал им вечное блаженство. Как прохождение через огонь, так и сжигание в огне были существенными ритуалами в поклонении Молоху или Нимроду, что является еще одним доказательством тождественности Нимрода и Таммуза. Священник или представитель очищающего огня, который совершал этот ритуал, также носил это имя. Если мы обратимся к индийским легендам, то обнаружим свидетельство, подобное уже рассмотренному, когда Зороастр, или Таммуз, считался главой огнепоклонников. Пятая голова Брахмы, которую отрубили за наведение ею бедствий на три мира, благодаря своему "лучезарному сиянию", отождествляется с Нимродом. Тот факт, что эта пятая голова показана читающей Веды, или священные книги, написанные остальными четырьмя головами, свидетельствует, как мне кажется, о преемственности. *
Если начинать с Ноя, то в чем могла быть такая преемственность? От Бэрозуса мы узнаем, что в дни Бэла, т.е. Нимрода, зародился обычай делать изображения наподобие двуликого Януса. Предположим, что Ной, живший в двух мирах, имеет две головы. Хам – третья, Куш – четвертая, и Нимрод, конечно же, - пятая голова. И эта пятая голова была отрублена за то же, за что в действительности и был убит Нимрод. Я думаю, что этот индийский миф является ключом к разгадке значения слов Плутарха, которые в противном случае выглядят бессмысленно. Речь вот о чем: Плутарх (в четвертой книге цикла Symposiaca) говорит, что "египтяне считали, что темнота предшествовала свету, и что свет был произведен мышами в пятом поколении во время "новой луны". Как оказывается, в Индии "новая луна" появилась тогда, когда пятая голова Брахмы испепелила землю своим непереносимым сиянием. Описание появления этой "новой луны" сводится к следующему: боги и люди были совершенно не довольны имевшейся у них до этого луной. "Потому что она не давала света", и, кроме того, растения росли плохо, и плодов нельзя было есть, и поэтому произвели Белое море (или, как обычно говорят, "произвели океан"), когда все смешалось, т.е. было ввержено в беспорядок, то для наведения порядка была назначена новая луна, или распорядитель новой луны, установивший совершенно новый порядок вещей. Из книги Мауриса "Индийские древности" мы узнаем, что именно в это время произошло возмущение океана, океан оказался в огне, результатом чего явился великий пожар. Но луна в Индии называется Сома, или Сом (последняя "а" звучит только как придыхание, и это имя встречается в названии известного храма Сомнаут, что значит "Господин Луны". А Луна в Индии мужского рода. Поскольку все эти описания символичны, возникает естественный вопрос, кто подразумевался под луной, или под распорядителем, который был сброшен в пятом поколении мира? Само имя Сом указывает на того, кто это мог быть. Сом – это лишь вариант имени Сим (Шем), потому что Шем происходит от Шом, или Шем, от которого избавились (то ли после смерти его отца, то ли когда он состарился и стал немощен) как от великого наставника мира, или великого источника духовного света, когда в пятом поколении мир был ввергнут в беспорядок, а земля заполыхала. Уместность такого сравнения Сима с луной можно увидеть, если посмотреть на то, что символизировал его отец Ной. Глава семьи сравнивается с солнцем, как это было в явленном свыше сне Иосифа (Бытие 37:9), и поэтому легко представить, как потомки могли представлять Ноя. Они смотрели на него как на того, кто занимал самое высокое место в мире, вроде Солнца. Исследовавшие этот вопрос Браянт, Дэвис, Фабер и другие ученые, сходятся во мнении, что языческий мир именно так и представлял Ноя. Когда, однако, его младший сын, ибо Сим был младше Иафета (Бытие 10:21), заступил на место своего отца, которого мир сравнивал с "великим светом", то Сима, естественно, начали сравнивать с "меньшим светом" или "луной", сравнивать и называть так особенно те, кто его не любил или восстал против него *
То, что мифы говорят о мышах, производящих свет, в точности подтверждает этот вывод. Мышь по-халдейски "аакбар", а "гебер" или "кхебер" в арабском, турецком и некоторых других восточных диалектах превращается в "акбар", вроде того, что звучит в известной исламской формуле "Аллах Акбар" ("Бог Велик"). Поэтому, если очистить слова Плутарха от бессмысленного облачения, то становится понятно, что когда Нимрод восстал против Сима, бывшего представителем Ноя и великим просветителем (дающим свет) мира, то "альтернативный свет" производили гуэбры или огнепоклонники.
Легенда о фаэтоне Тождественность Фаэтона и Нимрода имеет множество подтверждений и свидетельств, вытекающих из утверждения о том, что Фаэтон был эфиопом или кушитом, и сходства его судьбы в том, что он (Фаэтон) был сброшен с небес, когда вел солнечную колесницу как "сын Солнца", как и Молк-Гебер, у которого уже само имя бога огня отождествляет его с Нимродом. 1. Аполлодор пишет, что Фаэтон был сыном Тифона, но если присмотреться к имени "Тифон", то будет очевидно, что он и был самим Тифоном. Тифон был мужем Авроры (DYMOCK). В физическом смысле, как мы уже увидели, "Аур-ора" значит "пробуждающая свет", что соотносится с именем Тифон, которое значит "зажигающий свет". * * От "цет" или "цит" ("зажигать"), которые в халдейском языке превращаются в "тит" и "фон" ("давать"). "Фаэтон", сын Тифона по халдейски звучит как "Фаэтон Бар Тифон". Но это выражение может также значить "Фаэтон, сын, который зажег огонь". Основываясь на идентичности Фаэтона и Тифона, можно говорить и об идентичности Фаэтона и Нимрода. Гомер (в "Одиссеи"), как мы уже увидели, упоминает брак Авроры с Орионом, могущественным охотником, чья идентичность с Нимродом вполне установлена. Имя сына, родившегося в результате союза между Авророй и Тифоном, показывает, что Тифон в своем "первоначальном виде" действительно должен был быть упомянутым в Писании "могущественным охотником", поскольку имя этого сына было Мэмнон (MARTIAL and OVID, Metam.), что значит "Сын пятнистого", * отождествляя отца с Нимродом, чьей эмблемой была пятнистая шкура леопарда.
Поскольку Нинусу, или Нимроду, поклонялись как сыну своей собственной жены, которой была Аврора, богиня утренней зари, мы видим, насколько это точно соотносится с Фаэтоном в случае, когда Исаия говорит о царе Вавилона, который был его представителем: "Как упал ты с неба, денница, сын зари! Разбился о землю, попиравший народы" (Исаия 14:12). Брак Ориона с Авророй, другими словами, его становление "зажигателем света" или "автором огнепоклонства" стало, по словам Гомера, причиной его смерти, когда он пал от гнева богов. 2. То, что Фаэтон был представлен как сын Авроры, является общим местом, что достаточно хорошо доказывает Овидий. В то время как Фаэтон назывался сыном Фэба, или сыном, его высмеивали за то, что он был лишь сыном Мэропса, т.е. сыном смертного мужа своей матери Климены (OVID, Metam.). Миф гласит, что мать выдавала себя за Аврору не в физическом смысле этого слова, а в мистическом, как "женщина беременная светом", и поэтому ее сын считался великим "Носителем света", который должен был просветить мир, - "Люцифер, сын утра", который претендовал на роль просветителя человеческих душ. У пророка Исаии имя Люцифер – это то же самое слово, от которого произошло имя Элелеус – одно из имен Бахуса. Оно произошло от Элель, что значит "испускать лучи" или "нести свет" и является эквивалентом имени Тифон. У нас есть данные, что Люциферу, сыну Авроры или утра, поклонялись в таком же виде, что и Нимроду, когда тот явился в своем новом обличии как маленький ребенок. Имеются также дополнительные доказательства того, что этот Фаэтон, или Люцифер, который был сброшен вниз, одновременно является и Янусом. Януса называли "Pater Matutinus" (HORACE), а значение этого имени проявляется в рассмотрении значения имени Dea Matuta. "Dea Matuta" значит "зажигающий или несущий свет бог", * и поэтому Прискиан отождествляет это имя с Авророй.
"Маттутинус" - это коррелят имени "Матута", богини утра. Таким образом, Янус, так же, как и Матутинус, - это "Люцифер, сын утра". Кроме того, Матута, после того, как она погрузилась в море и вместе со своим сыном была превращена в морское божество, отождествляется с Ино. Отсюда, ее сын Меликерта, "царь города-крепости", - это Янус Матутинус, или Люцифер, Фаэтон, или Нимрод. Есть еще одно звено, которым Меликерта, морское божество или Янус Матутинус, отождествляется с огнепоклонниками. Распространенное имя Ино, или Матута, после его прохождения через воды стало Леукотоэ (OVID, Metam.). "Леукотоэ", или "Леукотэа", имеет двойное значение, поскольку образовано или от "Лукхот", что значит "светить" или "зажигать", или от Лукот (подбирать колосья). На мальтийском медальоне вместе с богиней изображен колос пшеницы, который она обычно держит в руке. Это указывает на ее тайную функцию - то, что она является матерью "Бара" (сына). Для непосвященных она называлась "Спицилега" (Подбирающая колосья). По словам Хайда, "это было общеизвестным именем женщины с колосьями пшеницы, изображаемой в созвездии Девы". У Браянта Сибила изображена с двумя или тремя колосьями пшеницы в руке. Поскольку в культе Бахуса присутствовало несколько "Сыновей", то и она изображалась с одним, двумя или тремя колосьями в руке. На обороте упомянутого мальтийского медальона из головы Лукотэи ("подбирающей колосья") выходят языки огня, и это показывает, что, несмотря на прохождение ею через воды, она еще и Лукхотэа ("жгущая" или "дающая свет"). А лучи вокруг митры бога на обороте медальона полностью соотносятся с богом Элеусеусом или Фаэтоном, другими словами, "Сияющим Баром". Это "Сияющий Бар" в качестве Меликерты, "царя города-крепости", занимает место "Ала-Махозима", чьим представителем является Папа. Но он также и морской бог, который в такой роли носит митру Дагона. Митра в виде головы рыбы, которую носит Папа, показывает, что эта личность так же, как и "выходящий из моря Зверь", без сомнения, является представителем Меликерты.
Римский имперский штандарт с Драконом как символ огнепоклонства Место из Марцеллинуса (Ammianus Marcellinus), где говорится об этом штандарте, называется "purpureum signum draconis". В связи с этим возникает вопрос: "Имеет ли эпитет purpureum, который описывает цвет дракона, какое-нибудь отношение к огню?" Следующий отрывок из Салверта проливает на это некоторый свет: "Дракон изображался на военных знаках отличия ассирийцев. Кир заставил принять их также персов и мидян. При римских императорах и при византийских императорах у каждой военной когорты или центурии был штандарт с драконом". Нет сомнения, что ассирийский или персидский штандарт с драконом или змеем имеет отношение к огнепоклонству в этих странах. То, что римляне заимствовали такие штандарты из этих источников, вытекает из того, что они рассматривали их в точно таком же ключе, что и те, у кого они их заимствовали. Эта мысль находится в точном соответствии с их собственной системой огнепоклонства. Эпитет purpureus (пурпурный; багровый) для нас не несет мысли о цвете огня. Но это слово указывает на красный цвет, а среди идолопоклоннических народов красный цвет в любом из своих оттенков почти единодушно считается цветом огня. Египтяне (BUNSEN), индуисты (MOOR'S Pantheon, "Brahma"), ассирийцы (LAYARD'S Nineveh) - все они изображали огонь красным цветом. Персы, очевидно, делали то же самое. Так, у Квинтуса Куртиуса есть описание церемонии волхвов, которые поклонялись "священному и вечному огню", в которой участвовало 365 молодых людей, одетых в "пурпурные одеяния". Цвет их одеяний, несомненно, указывает на огонь, чьими служителями они были. "Puniceus" эквивалентно "purpureus", потому что именно в Финикии была найдена рыба "purpura" (пурпурная рыба). Из этой рыбы получали краску алого цвета, а название этой пурпурной рыбы было "arguna", употребляемое у Даниила 5:16 и 19, где говорится о том, как Даниил при истолковании надписи на стене должен был одеть багряницу". Жители Тира обладали искусством изготовления краски настоящего пурпурного и алого цветов. Нет сомнения, что слову "purpureus" часто придают современное значение "пурпурный", хотя оригинальное значение этого слова - "алый". А алый "цвет" - это естественный цвет для изображения огня. Поэтому у нас есть все основания считать, что когда этот цвет употреблялся среди жителей Тира для окраски одеяний государственных мужей, то имел особое указание на огонь. Так, тирский Геркулес, считавшийся изобретателем пурпурной краски (BRYANT), назывался "Царем Огня" (NONNUS, Dionysiaca). Когда мы обнаруживаем, что "purpura" тирийцев была источником алого цвета, который естественным образом представлял огонь, а puniceus, являющийся эквивалентом purpureus, использовалась для производства алой краски, то ничто не препятствует нам понимать purpureus в таком же самом смысле. Есть некоторая разница оттенков красного, которой можно пренебречь в силу определенных местных традиций. А поскольку змей повсеместно считался символом огнепоклонства, то весьма велика вероятность того, что красный дракон, который изображался на имперском штандарте Рима, был задуман как символ системы огнепоклонства, от которой, по верованиям римлян, зависела безопасность империи.
|
|
|
<назад> к содержанию |
|
